安瑟倫（Anselmus Canterbury 1033-1109 A.D.）
安瑟倫生於意大利北部，曾經在教會中做過修院的會長，也做過主教，一０九七年後來因為思想革新，而被充軍定罪。三年之後回返家鄉，又三年再次充軍，又三年後死在任上。
著作多，主要的是希望把哲學、神學分開，設法以純理性的認知去理解哲學。哲學的出發點，首先是因為唯名論提出我們的共相、思想，只是一種名目、空言，安瑟倫起而反抗，指出真理的本質是不變的，不管我們如何去想它，它還是真理。有人反對它，它是真理，有人贊成它，它也是真理。安瑟倫設法以思想的法則去證明最終真理的存在，證明神的存在。安瑟倫在此發展了他的本體論證，認為神是最真實的存在，也是最完善的存在，而真實和完善的方式，是以我們邏輯思想的方式證明的。
安瑟倫說如果有這麼一個東西，而不能以我們的思想想得比它更大，那麼這個東西必然要存在。換言之，如果有一種東西，它的本質是最真實，最完美的話，它就一定應該存在，如果它不存在，它就不完善，如果不存在，我們就可以在想像中加上存在，那就可以想得比它更大，這樣它就不存在了，所以他的名言「我們不能夠想像得比它更大的東西，它應該存在」。（id, quo majus cogitari non potest, existit.），很顯然的是說，本質是最真、善、美的時候，那就是存在。存在和本質相同的時候，那就是神。
這種方式，完全引用了亞里士多德認為存在和思想一致性的想法。這裡安瑟倫最主要的是，他發展了從理性走向信仰的一條通路，認為神的存在不需要信仰，我們的理性可以找到它，找到它的方式，是我們應用自己的理性做一個正當的思考。所以安瑟倫提出，以前認為只能用信仰，而不能用理性的，事實上不是這麼回事，信仰也需要了解，所以他提出「信仰需要了解」（Fides quaerens intellectum）。了解的方式，首先從上帝的存在開始，我們能夠證明上帝的存在，因為「上帝」這個字的本身，「上帝」這個名的本質就包括了存在，如困它不存在，它就不是上帝，因為上帝應該是全能的、全善的、全真的，如果祂不存在，祂就不是全能的、全善的、全真的，還會有別的一種東西。
其次，安瑟倫在中世哲學中，最大的貢獻是他的倫理學。在倫理學上他發明了「正義」（Justitia）一詞，認為做事公道，不在於仁愛等等，只要不做不正當的事，自然就是公道。正如神學中所謂的「謙虛」，只是承認自己原來的面目，不誇張不自卑，承認自己是「如何」就是謙虛。「正義」就是公道，表示西洋哲學和神學，理性和信仰可以聯在一起。
安瑟倫認為善惡之分，不在於某人的行為做了「甚麼」，做了「甚麼」，並非善惡的標準；善惡的標準，在於某人「如何」去做，也就是問某人是否照著良心去行為，而且安瑟倫認為怎麼行為仍是不夠，還要進一步地問「為甚麼」去做。「為甚麼」才是真正的哲學問題，真正的德行，真正的善行，都在於「目的」的定立，目的正，則善；目的不正，則惡。所以安瑟倫在這方面並不主張社會的輿論可以做為善、惡的標準，而是個人的內心是否依照良心的指示去做，是否以從事的態度，以「心」來判斷，在「為善而行善」的原則下完成。「為善而行善」這種學說，直到後來德國的哲學家康德（Kant）總集大成。
在倫理學上，安瑟倫把善惡之分，放在人的良知中，對善惡的起源，有更深一層的認識。
（撮自鄔昆如《中世哲學趣談》P. 128）